Reseña de «¿Qué significa pensar desde América Latina?», de Juan José Bautista Segales
Bautista, Juan José. (2014). ¿Qué significa pensar desde América Latina?: Hacia una racionalidad transmoderna y postcolonial. Madrid, Akal, 288 pp. 1 ISBN 9788446040842
Luis Martínez Andrade
Fue gracias a las sugerencias de mi amigo y mentor Alberto Muñoz que me acerqué al pensamiento del filósofo y sociólogo boliviano Juan José Bautista (1958-2021). De ahí que cuando fue publicado su libro ¿Qué significa pensar desde América Latina?: Hacia una racionalidad transmoderna y postcolonial no dude reseñarlo en francés para la revista Émulations. Revue de Sciences Sociales. Desde hace algunos años me he dedicado a presentar críticamente el pensamiento latinoamericano en el espacio francófono. Expondré brevemente cuatro razones. Primero, porque es una forma de combatir −en el terreno de las ideas e ideologías− la pesada estructura de la colonialidad del saber expresada en el eurocentrismo. En segundo lugar, porque como expuse en mi libro Textos sin disciplina. Claves para una teoría crítica anticolonial (Martínez Andrade 2020) la reseña, como género discursivo, es desdeñada por algunos sectores 1 La versión original de este texto fue publicada en 2015 en francés en la revista de la Universidad Católica de Lovaina Émulations. Revue de Sciences Sociales. Traducida al español por Luis Martínez Andrade.
Université Catholique de Louvain
del mundo académico. Sin embargo, considero que la reseña crítica puede cumplir, cual si fuera una brújula en medio de tempestades políticas como ideológicas, el papel de guía. En tercer lugar, dado el patente provincialismo de la teoría social europea, es necesario y urgente señalar la producción intelectual de gran calado que se está elaborando en el Sur Global. Finalmente, considero fundamental la creación de puentes a través de la publicación, edición y traducción de autores y autoras de Nuestra América (como es el caso del admirable trabajo que viene realizando el editor y traductor Luis Dapelo en el hexágono francés con sus colecciones “Amériques” y “Hispanoamericana. Essais et littérature”). A continuación, presento la traducción al español de dicha reseña publicada en 2015. Por otro lado, es importante que las lectoras y lectoras en español tomen en cuenta que esta
reseña estaba dirigida a un público francófono que desconoce olímpicamente los debates geo-políticos y filosóficos de América Latina. Además, como sabemos, años más tarde, Juan José Bautista se interesó en el pensamiento de Walter Benjamin. Dixi et salvavi animam meam. *** El despunte del pensamiento liberador y descolonial (Bourguignon, Colin y Grosfoguel 2014) despierta actualmente en el espacio francófono un gran interés entre militantes y algunos intelectuales mostrando, por un lado, la esclerosis de la teoría social eurocéntrica y, por el otro, la emergencia de una epistemología del Sur. Ahora bien, la producción teórica y epistemológica del mundo periférico siempre ha insistido en el papel desempeñado por la razón crítica, por la importancia de la liberación y por la pertinencia de proyectos alternativos que buscan tejer vínculos sociales y comunitarios; vínculos que ha han sido rotos desde 1492 por esta modernidad realmente existe, sea dicho de paso. En ese sentido, el trabajo de Juan José Bautista (2010 y 2012), filósofo y sociólogo boliviano, se inscribe en la línea de continuidad de este pensamiento radical. Por tanto, en este texto abordamos algunas ideas principales que se encuentran en su último trabajo titulado ¿Qué significa pensar desde América Latina?: Hacia una racionalidad transmoderna y postcolonial. Compuesto por nueve capítulos, esta obra toma a Latinoamérica como un lugar de enunciación “distinto” (2014: 24) y como “caso extremo” (2014:
67) de aquello que fue −y continúa siendo todavía− la colonización de la subjetividad de los pueblos. El objetivo del autor es claro: elaborar conceptos y categorías con la finalidad de contribuir en la puesta en marcha de una “racionalidad de la vida” que se oponga a la racionalidad racista y dominadora de la modernidad. Por supuesto, esta racionalidad de la vida no es una creación ex nihilo, sino el fruto de la acumulación de experiencias, saberes y tradiciones de los pueblos oprimidos. La primera parte del libro, titulada “Del Pensar”, hace hincapié en la importancia de la Ética de la liberación propuesta y desarrollada por el filósofo argentino Enrique Dussel (2002). Considerado por Carlos Beorlegui como el principal representante de esta corriente de pensamiento, Enrique Dussel ilustra el mejor ejemplo de la producción de un proyecto filosófico de corte universal −no universalista− elaborado desde América Latina (Bautista 2014). Sin embargo, según Juan José Bautista, el pensamiento de Enrique Dussel ha sido el blanco de muchas críticas en razón de algunos malentendidos que es necesario rebatir y deconstruir. En ese sentido, Juan José Bautista enumera cuatro categorías de dichas críticas. La primera radica en la asimilación que Enrique Dussel hizo del pensamiento de Emmanuel Levinas en cuanto crítico de la ontología de la modernidad. Cierto, la noción levinasiana de “Otro” es axial en su arquitectura discursiva, pero el hecho de pensar esta “otredad” como exterioridad radicalmente negada (las comunidades negras e indígenas)
por la modernidad conduce a Dussel a proponer un marco categoría distinto, de ahí las nociones de analéctica, de corporalidad sufriente, de distinto, de trans-modernidad, etc. Precisamente, por esta asimilación activa del pensamiento levinasiano que Enrique Dussel es considerado más como un teólogo que como un filósofo (Bautista 2014). La segunda se encuentra ligada al uso que Dussel hace de la categoría de pueblo. Ahora bien, a partir de una profunda lectura de la obra de Marx, Dussel distingue entre “trabajo vivo” y “trabajo objetivado”. “Así, escribe Bautista (2014: 32), Dussel puede afirmar que el ‘trabajo vivo’ es el principio metafísico real y crítico del capital como ‘totalidad’”. La categoría de pueblo es pues entendida como pauper (pobre). La tercera porta sobre el diálogo establecido entre la Ética de la liberación y la Ética del discurso (Saint-Georges 2011). Sobre ese particular, Bautista subraya el hecho que Dussel toma en serio el “giro pragmático” propuesto por Karl Otto Appel (Saint-Georges 2011) pero partiendo de una perspectiva crítica-material desde las víctimas. La cuarta estaría ligada a una escritura de la historia. Efectivamente, si como sugiere el filósofo marxista de origen alemán Walter Benjamin (1983:199) en sus Tesis sobre el concepto de Historia, la historiografía historicista guarda empatía con el vencedor, entonces un proyecto intelectual de liberación debe “cepillar la historia a contrapelo”, esto es, debe adentrarse en las ruinas provocadas por el tren de la modernidad con la finalidad de rescatar el recuerdo de aquello que pueda brillar en un instante de peligro. En
ese sentido, Enrique Dussel propone deconstruir (y destruir) el relato histórico eurocéntrico. En la segunda parte, “De la crítica”, el autor presenta algunos rasgos del pensamiento de Hugo Zemelman en lo que respecta a sus aportes en el terreno de la epistemología y de Franz Hinkelammert. Para nosotros, este teólogo y economista de origen alemán realizó una crítica radical de la modernidad capitalista en la que se denuncia el proceso de idolatría. Originario del pueblo de Emsdetten en Renania del Norte Westfalia, Franz Hinkelalmmert vive desde 1963 en Latinoamérica y es uno de los principales pensadores en haber profundizado la teoría del fetichismo de Karl Marx con la finalidad de articular la Teoría crítica (Horkheimer, Adorno y Benjamin) y la crítica de la teoría (Hinkelammert 1986; 1991; 1998; 2002) y, de esta manera, comprender la dinámica destructiva de la forma social hegemónica. Por otra parte, en esta segunda parte del libro, encontramos el capítulo titulado “Crítica de la idolatría de la modernidad. Hacia una teoría crítica del fetichismo de la modernidad” que, partiendo del pensamiento de Hinkelammert, presenta las principales tesis de la Teología de la liberación. Aunque durante los años setenta y ochenta del siglo pasado, los trabajos de los y las teólogas de la liberación llamaron la atención del mundo académico francófono, las nuevas perspectivas todavía son poco conocida y discutidas, por ejemplo, la teología queer de Marcella Althaus-Reid, la teología de la azada
(Enxada) de Joseph Comblin, la teología de la tierra de Marcelo Barros e Ivo Poletto o la ecoteología de Leonardo Boff, por mencionar algunas. En ese sentido, Juan José Bautista observa que la crítica del capitalismo corre a la par de la crítica de la racionalidad moderna pues el núcleo duro de esta modernidad realmente existente es la dinámica sacrificial de las víctimas (Hinkelammert 1986). Asimismo, el autor reconoce la importancia de la crítica del sistema legalista de parte de Hinkelammert. Como es por todos conocidos, la figura de Pablo, el “Apóstol de los gentiles”, ha sido retomada en los actuales debates contemporáneos gracias a las reflexiones de Alain Badiou, de Giorgio Agamben y de Slavoj Žižek. Sin embargo, para nosotros, la exegesis más completa del pensamiento paulino ha sido realizada por Enrique Dussel (2011) y por Franz Hinkelammert (2010). Este último sostiene que la crítica paulina de la Ley es una crítica de la concepción de “leyes justas” pues su sentido puede ser corrompidos y así hacerlas injustas. Finalmente, la última parte del libro, ofrece algunas reflexiones en torno a la racionalidad de la vida, de diversas temporalidades, de la comunidad transmoderna, de la intersubjetividad comunitaria y de la noción de desarrollo. De ahí que el autor nos invite a concebir a la naturaleza como sujeto. Por consiguiente, Juan José Bautista nos propone pensar el paso de la sociedad moderna hacia una comunidad transmoderna, es decir, transitar a una formación social en la que las diversidades y particularidades no sean cosificadas por la lógica de la razón instrumental.
Para ello, el autor se apoya en la teoría del fetichismo −vista como una teoría de la ciencia crítica− para denunciar la falsedad de la sociedad moderna capitalista. Juan José Bautista sostiene que las temporalidades no capitalistas son de importancia capital, ya que estas nos permiten esbozar formas de socialización diferentes. Frente a la razón instrumental moderna, Bautista coloca las bases de un proyecto teórico que tiene como centro y objetivo la racionalidad de la vida. En otras palabras, Juan José Bautista buscar a colocar algunos diques que contengan los mitos destructores de esta modernidad realmente existente. Por nuestra parte pensamos que algunos planteamientos del autor pueden ser discutidos, por ejemplo, cuando el autor sostiene que “el gran drama del pensamiento crítico del siglo XX consistiría en que, habiendo sido crítico del capitalismo y sus secuelas, quedó atrapado al interior de la propia modernidad y su marco categorial, sin poder salir nunca de él, justificando al final siempre la modernidad y su modelo de sociedad como el único racional o lo realmente posible” (Bautista 2014: 226) soslayando el proyecto intelectual y político de algunas figuras cercanas a la Escuela de Frankfurt como la de Walter Benjamin (1983). Sea como fuere, el libro de Juan José Bautista merece ser tomado en serio por los y las investigadoras que desean oponerse la mercantilización del conocimiento y a la colonialidad del saber. Publicado recientemente, este libro mereció el Premio Libertador del Pensamiento crítico. Creado en
2005 por Hugo Chávez este premio intenta estimular la producción de un pensamiento alternativo y critico de las diferentes formas de dominación que oprimen a los pueblos. A pesar de haber sido publicado recientemente, este libro ya se ganó su lugar como “piedra de toque” del pensamiento crítico contemporáneo.
Bibliografía
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Hacia
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descolonización
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